Der blaue Berg ist der Vater der weißen Wolke

Die weiße Wolke ist der Sohn des blauen Berges.

Den ganzen Tag über sind sie aufeinander angewiesen, aber nicht voneinander abhängig.

Die weiße Wolke ist immer die weiße Wolke, der blaue Berg ist immer der blaue Berg

Zen-Sprichwort von Tozan

Ich erinnerte mich an dieses Zitat, als ich den Wüstenpfad hinter meinem Haus in Mitzpe Ramon entlangging. Diese Erinnerung ist eine der Qualitäten des Studiums des Zen-Buddhismus. Das Studium ist im Unterbewusstsein und im richtigen Moment erscheint es und dient Ihnen und begleitet Sie auf Ihrem Weg. Zen und die Kunst des Reisens.

Also wanderte ich den Weg entlang und versuchte, meinen Körperteilen Bewegung, meiner Haut Sonne und meinen Gedanken Freiheit zu verleihen, und hier sehe ich einen Hügel und Wolken.

„Hier ist der blaue Berg“, sagte ich mir, obwohl es in diesem Fall ein grünlicher Wüstenhügel war. Und hier ist die weiße Wolke, sagte ich mir. Gemeinsam und getrennt, zuverlässig und nicht abhängig.

Wir können viel aus den Zen-Versen lernen und das Wichtigste ist, sie in uns mitschwingen zu lassen, wenn der Pfeil der Frage eine Öffnung in unserem wissenden Bewusstsein öffnet, eine Öffnung, die es uns ermöglicht, in unser Inneres einzudringen.

Was ist und wer ist der blaue Berg in meinem Leben?

Was ist das und wer ist die weiße Wolke in meinem Leben?

Ist der Berg das solide Fundament meines Lebens oder der Ort, an dem ich feststecke?

Ist die Wolke die flüchtige Freiheit oder eher unnötige Dinge, die ich passieren lassen kann?

Bedeutet die Tatsache, dass wir sie im Bild zusammen gerahmt haben, dass sie voneinander abhängig sind? Denken Sie an all die Rahmen, die Sie in Ihrem Leben geschaffen haben, diese Rahmen, die scheinbar Ihre Identität aufrechterhalten. Ist die Cloud nicht schon aus dem Rahmen gefallen? Ist es nicht an der Zeit, die Cloud freizugeben? Haben wir Nähe in Abhängigkeit verwandelt, nur weil wir jeden Tag mit etwas/jemandem zusammen sind?

Und nun denken Sie einen Moment darüber nach, ob Sie ein Berg oder eine Wolke sind. Vielleicht werden Sie feststellen, dass Sie manchmal ein Berg und manchmal eine Wolke sind? Und vielleicht sowohl ein Berg als auch eine Wolke? Geben Sie ein Beispiel für die Nähe des Berges Anan in Ihrem Leben. Nennen Sie ein Beispiel für Nähe, die zur Abhängigkeit geworden ist. Dann sagen Sie sich: Der Berg ist ein Berg, die Wolke ist eine Wolke, zwischen ihnen ist Luft und sie sind nicht voneinander abhängig. Beachten Sie, wie das Gefühl entsteht, das dem Gedanken folgt, in unmittelbarer Nähe, aber nicht abhängig zu sein. Bringen Sie dieses Gefühl an einen Punkt in Ihrem Leben, an dem Sie aufhören möchten, abhängig zu sein. Lösen Sie die Bindungen der Abhängigkeit in Ihrem Geist. Sei wieder ein Berg und eine Wolke.

Testen Sie Ihre Erkenntnisse mit zwei Zen-Ausdrücken: „Es ist interessant“ oder „Hawmanam“. Bleiben Sie nah an Ihren Gedanken, aber machen Sie sich nicht von ihnen abhängig. Spüren Sie das Zen-Erlebnis. Es ist da und nicht da, es kann sogar zwischen dem Berg und der Wolke sein.

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